La théorie de l’Énergétique chinoise

L’énergétique chinoise est une théorie complexe nécessitant des années d’études ET de pratique pour être maîtrisée.

Quelques affirmations :

• La culture chinoise traditionnelle est basée sur le Confucianisme, le Bouddhisme et le Taoïsme.
• La médecine chinoise repose essentiellement sur la philosophie du Taoïsme.
• Le Tuina est une des 5 dimensions de la médecine chinoise (avec l’alimentation, la pharmacopée, les exercices physiques énergétiques tels le Qi Gong et l’acupuncture).
• La médecine chinoise est construite selon la théorie du Tao, la théorie des 5 éléments et les relations entre ce qu’elle considère comme les trois trésors.

Le Tao

Le Tao est une philosophie développée à partir du Yin-Yang, définissant l’harmonie universelle selon plusieurs concepts réunissant ces deux principes :

• L’impermanence (tout se transforme)
• L’interdépendance (l’un ne peut exister sans l’autre, comme le chaud par rapport au froid)
• L’indissociabilité (ou l’unité dans la dualité)
• La relativité (la chaleur d’une bougie est Yang par rapport à la neige, mais Yin par rapport à celle du soleil)
• Le principe de réduction et de croissance (les transitions entre le Yin et le Yang sont progressives, comme le jour laisse progressivement place à la nuit et vice versa)

La théorie des 5 éléments

Simple d’accès mais extrêmement complexe, j’en propose ici une vision conceptuelle :

• La théorie des 5 éléments suppose 5 éléments fondamentaux permettant de comprendre les processus de transformation en œuvre dans le monde. : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. La médecine chinoise les a intégrés pour illustrer les lois physiologiques et les dynamiques pathologiques.
• Chacun des 5 organes énergétiques (Foie, couple Rate/Pancréas, Rein, Cœur et Poumon) est lié aux 5 éléments : le foie est bois, la rate est terre, le Rein est eau, le Cœur est feu et le Poumon est métal)
• Cette théorie définit un cycle d’engendrement, un cycle de contrôle, un cycle d’épuisement et un cycle de contre-domination.
• Chacun de ces organes est lié à un viscère et à un facteur psychologique (en plus du facteur physiologique fonctionnel) : Foie/Vésicule biliaire/Colère ; Rate/Estomac/Soucis ; Rein/Vessie/Peur ; Cœur/Intestin grêle/Joie ; Poumon/Gros intestin/Tristesse.
• De nombreux autres facteurs sont en lien avec les organes et ces éléments : saveurs, couleurs, saisons, conditions climatiques, sons, différents tissus et liquides organiques, etc…

Voici un schéma et un tableau représentant succinctement les interactions et les concordances entre les 5 éléments :

Les trois trésors

L’énergétique chinoise observe en l’homme ce qu’elle nomme les trois trésors :

Le Shen : l’esprit, la conscience organisatrice, s’exprime dans l’ensemble des fonctions de l’organisme, permettant à ce dernier de communiquer et de s’adapter en permanence à son environnement. Selon la perception occidentale, le Shen est une combinaison de psyché, esprit, conscience et “lumière intérieure”, proche de la notion d’âme ou d’équilibre psycho-émotionnel.
Le Jing : l’essence, représente les transformations subtiles et invisibles permettant à la racine invisible de nourrir les transformations de la plante, lui permettant ainsi de pousser et de se développer conformément à sa nature. Le Jing est notre capital énergétique de départ et représente aussi l’énergie acquise par le biais de notre respiration et de notre alimentation.
Le Qi : l’énergie, est représenté dans son pictogramme par un grain de riz symbolisant la nourriture et par l’air représentant la respiration. Le Qi est l’énergie vitale, parcourant le corps mais aussi toutes les manifestations de la vie naturelle.

La médecine chinoise comprend 5 piliers

•  L’alimentation : comme nous l’avons vu plus haut, l’énergie est constituée par notre respiration et par notre alimentation. Nous devenons ce que nous mangeons. Ce qui signifie que si mal manger abîme notre corps, ses fonctions et nos émotions, bien manger peut guérir notre corps, améliorer son fonctionnement et renforcer la gestion de nos émotions.
• La pharmacopée : il s’agit de l’usage des plantes à des fins médicinales. Boire des tisanes de thym durant l’hiver permet de réduire les risques d’infection, le tilleul favorise le sommeil, l’ortie renforce les reins, l’artichaud épure le foie… Utiliser les plantes c’est le faire en conscience, en fonction de la saison, de nos problématiques, de la région dans laquelle nous vivons, etc…
• Les exercices physiques énergétiques : Qi Gong, arts martiaux, …
• Les massages : principalement le Tuina.
• L’acupuncture

Toutes ces dimensions prennent en compte le fait que l’énergie circule dans notre corps en suivant des lignes de circulation appelées « Méridiens » (Voir la première image de cet article), reliés presque tous à chacun des organes et viscères de notre corps. Certains (les merveilleux vaisseaux par exemple) ne sont pas reliés à nos organes/viscères et correspondent à d’autres fonctions.

Pour rester en bonne santé, ou la retrouver, il faut agir de façon globale sur le corps, ce qui permettra de bénéficier d’un équilibre fonctionnel et émotionnel.
Selon les principes du taoïsme, cet équilibre “physico-émotionnel” est la base permettant de travailler sur l’esprit.

Si  cet article suscite questions ou remarques, n’hésitez pas à me contacter.